Traditions & Coutumes

Coutumes funéraires juives

De nombreux droits et rituels relatifs aux funérailles juives sont étrangers à la plupart des gens jusqu'au triste moment du décès d'un être cher. Chez Paperman & Sons, nous respectons toutes les exigences religieuses, quel que soit le degré d'orthodoxie de chacun. Tous les droits, rituels et coutumes sont respectés par nos directeurs et notre personnel dans le plus grand respect de la Halacha (loi judaïque). Bien que le deuil soit une expérience très personnelle, voici un bref aperçu de la façon dont les personnes en deuil juives peuvent se comporter.

Après avoir reçu des nouvelles du décès

Lorsque le décès vient d’être annoncé, la bénédiction suivante est récitée: Transcription: Baruch ata Adonai Eloheinu melekh ha'olam, dayan ha-emet. Traduction : Béni sois-tu, Seigneur, notre Dieu, Roi de l'univers, le vrai Juge.

Les Funérailles

Le service funéraire commence au funérarium, puis les personnes en deuil et leur entourage se rendent dans un cimetière juif pour l'enterrement. Un Hesped est un éloge funèbre, et il est courant que plusieurs personnes prennent la parole au début de la cérémonie au funérarium, ainsi qu'avant l'enterrement sur la tombe. Certains jours, comme le Chol HaMo'ed ("jours intermédiaires" des fêtes juives), les éloges funèbres sont interdits.

L'enterrement

La kevura, ou enterrement, doit avoir lieu le plus tôt possible après le décès. Généralement, à la fin du service funéraire, les personnes en deuil s'avancent pour remplir la tombe. Symboliquement, cela permet aux personnes en deuil de se retrouver en observant le remplissage de la tombe. Pendant le comblement de la tombe, certains jettent une poignée de terre d'Israël.

Keriah

Traditionnellement, les endeuillés font une déchirure, Keriah, dans leur vêtement. La déchirure doit être placée du côté gauche pour un parent (sur le cœur et bien visible) et du côté droit pour les frères, les sœurs, les enfants et les conjoints (et n'a pas besoin d'être visible).

Les étapes du deuil

Aninut

La première étape du deuil est l'aninut, ou "deuil intense". Un onen (une personne en aninut) est considéré comme étant dans un état de choc total et de désorientation. Il est donc dispensé d'accomplir les mitzvot qui requièrent une action (et de l'attention), telles que la prière et la récitation de bénédictions (sauf le Chabbat), le port des tefillin, afin de pouvoir s'occuper sans entrave de l'organisation de l'enterrement. Le onan ne peut pas manger de viande, boire du vin ou de l'alcool et ne peut pas travailler pendant les heures normales d'ouverture.

Avelut

Aninut est immédiatement suivie par avelut ("deuil"). Un avel ("endeuillé") n'écoute pas de musique, n'assiste pas à des concerts, ni à des événements ou fêtes joyeux tels que des mariages ou des Bar ou Bat Mitzvahs, sauf en cas d'absolue nécessité. L'Avelut se compose de trois périodes distinctes:

Shiva - Sept jours

Immédiatement après les funérailles, la personne en deuil commence "Shiva". Le jour de l'enterrement est compté comme le premier jour et le septième jour se termine généralement après les offices du matin. Au retour du cimetière, une ancienne coutume veut que l'on se lave les mains avant d'entrer dans la maison. L'une des raisons de cette coutume est de montrer symboliquement que la personne revenant du cimetière ne s'est pas soustraite à son devoir d'accomplir les honneurs funéraires dus au défunt. Après avoir pénétré dans la maison, les personnes en deuil prennent part à un repas spécial traditionnellement offert par les voisins et les amis de l'endeuillé. À ce stade du deuil, les amis passent du rôle de spectateur à celui de participant au soulagement de l'angoisse de l'endeuillé. Il convient de servir du pain ou des petits pains, considérés comme le bâton de la vie, et des œufs durs, qui symbolisent la nature cyclique de la vie. Les œufs sont également le seul aliment qui durcit à la cuisson, ce qui nous enseigne que l'homme doit apprendre à s'endurcir lorsque la mort survient. Ce repas devrait être le premier pris le jour de l'enterrement. La tradition veut que l'on recouvre les miroirs dans la maison de Shiva. L'adoration de soi et le souci de l'attrait extérieur sont réduits au minimum en ce moment de tragédie familiale.

Shloshim - Trente jours

La période de trente jours qui suit le décès (y compris la shiva) est appelée shloshim, "trente". Pendant les shloshim, il est interdit aux personnes en deuil de se marier ou d'assister à une seudat mitzvah ("repas religieux festif"). Traditionnellement, les hommes ne se rasent pas et ne se coupent pas les cheveux pendant cette période.

Shneim asar chodesh – Douze mois

Les personnes en deuil d'un parent observent en outre une période de douze mois, shneim asar chodesh, "douze mois", à compter du jour du décès. Au cours de cette période, la plupart des activités reprennent leur cours normal, bien que les personnes en deuil continuent de réciter le kaddish dans le cadre des services synagogaux pendant onze mois, et qu'il existe toujours des restrictions quant à la participation à des occasions festives et à de grands rassemblements, en particulier lorsque de la musique est jouée en direct.