La première étape du deuil est l'aninut, ou "deuil intense". Un onen (une personne en aninut) est considéré comme étant dans un état de choc total et de désorientation. Il est donc dispensé d'accomplir les mitzvot qui requièrent une action (et de l'attention), telles que la prière et la récitation de bénédictions (sauf le Chabbat), le port des tefillin, afin de pouvoir s'occuper sans entrave de l'organisation de l'enterrement. Le onan ne peut pas manger de viande, boire du vin ou de l'alcool et ne peut pas travailler pendant les heures normales d'ouverture.

Aninut est immédiatement suivie par avelut ("deuil"). Un avel ("endeuillé") n'écoute pas de musique, n'assiste pas à des concerts, ni à des événements ou fêtes joyeux tels que des mariages ou des Bar ou Bat Mitzvahs, sauf en cas d'absolue nécessité. L'Avelut se compose de trois périodes distinctes:

Immédiatement après les funérailles, la personne en deuil commence "Shiva". Le jour de l'enterrement est compté comme le premier jour et le septième jour se termine généralement après les offices du matin. Au retour du cimetière, une ancienne coutume veut que l'on se lave les mains avant d'entrer dans la maison. L'une des raisons de cette coutume est de montrer symboliquement que la personne revenant du cimetière ne s'est pas soustraite à son devoir d'accomplir les honneurs funéraires dus au défunt. Après avoir pénétré dans la maison, les personnes en deuil prennent part à un repas spécial traditionnellement offert par les voisins et les amis de l'endeuillé. À ce stade du deuil, les amis passent du rôle de spectateur à celui de participant au soulagement de l'angoisse de l'endeuillé. Il convient de servir du pain ou des petits pains, considérés comme le bâton de la vie, et des œufs durs, qui symbolisent la nature cyclique de la vie. Les œufs sont également le seul aliment qui durcit à la cuisson, ce qui nous enseigne que l'homme doit apprendre à s'endurcir lorsque la mort survient. Ce repas devrait être le premier pris le jour de l'enterrement. La tradition veut que l'on recouvre les miroirs dans la maison de Shiva. L'adoration de soi et le souci de l'attrait extérieur sont réduits au minimum en ce moment de tragédie familiale.

La période de trente jours qui suit le décès (y compris la shiva) est appelée shloshim, "trente". Pendant les shloshim, il est interdit aux personnes en deuil de se marier ou d'assister à une seudat mitzvah ("repas religieux festif"). Traditionnellement, les hommes ne se rasent pas et ne se coupent pas les cheveux pendant cette période.